Потребителски вход

Запомни ме | Регистрация
Постинг
17.04 07:38 - Чакри и Енергии в Седемте тела на Човешкото същество - СТАМАТ
Автор: stamat2015 Категория: Поезия   
Прочетен: 153 Коментари: 0 Гласове:
0

Последна промяна: 13.08 13:09


 Действителният Свят, в който живеем и Истинският Аз

ЗА ДА ПРОЧЕТЕШ В GOOGLE+ КЛИКНИ ВЪРХУ ЗАГЛАВИЕТО!

СВАЛИ НА PDF от DROPBOX!

 

СВАЛИ НА PDF от MEDIAFIRE!

 Глава Седма

Чакри и Енергии в Седемте тела на Човешкото същество.

„Този, който гледа навън – сънува, този, който гледа навътре – се събужда“

Карл Густав Юнг

 

Както учи окултната Езотерична наука – „окултен ” означава „скрит”, а „езотерично” се нарича познанието на вътрешния кръг от посветените адепти и в този смисъл Езотеричната наука е абсолютната противоположност на маргинализираната и профанизирана Академична наука, Човешкото същество в Третата вибрационна плътност на Творецът-Творение или Вселенското Съзнание, се състои от седем тела, заемащи, както вътрешната, така и външната и отвъдната същност на Джива. Тези тела са насложени едно в друго, проникнати от взаимната си енергия и едновременно с това, нареждащи се едно свръх друго във възходящ ред, според нарастване на вибрационната си честотата. Първото тяло е това, което съществува във физическия триизмерен Свят, възприеман от петте ни сетива. Всички следващи тела са фини, като всяко едно от тях е с по-висока вибрационна честота от предходното и се намира отвъд и свръх, тоест е Трансцендентно спрямо грубото физическо тяло. Второто ни тяло е Етерното – на емоциите и желанията, третото – е Астралното, четвъртото – е Психиката или Манас, петото – е Атмическото или Душевното, шестото – е Самадхическото или Брахмическото и седмото – е Нирваничното.

Седемте тела на Човешкото същество, не съществуват сами за себе си, а са обвързани здраво едно с друго, независимо от това, дали отделната личност знае за това или не. Човешките тела са свързани в една съвкупна Енергийно-информационна електро-магнитна и вибрационно-етерна система, състояща се от енергетични вихрови центрове, наречени „чакри“ (चक्र – „чакра“ означава „колело“  или „чекръг“), които се свързват помежду си с канали, наричани „наадии“ (नाडी), по които се осъществява енергийния обмен. 

Енерго-информационната система на отделната Джива я свързва завинаги със Създателя и с проявената и непроявена Вселената, чрез една универсална животворяща сила, наречена Прана или Чи, посредством чакрите и надите, които в никакъв случай не са част от грубото физическо тяло, а са Трансцендентни спрямо него, като, образно казано, пресичат и промушват всичките седем тела, осигурявайки надеждната им свързаност, както помежду им, така и с Трансцендента.

Когато Освободените мъдреци и мистици „виждат“ или медитират върху Седемте тела, чакрите и надите, наричани съвкупно Аура, те ги възприемат с вътрешното си „зрение“, или осъзнаване, и ги описват като ярко блестящи в различни цветове светлина, издаващи хармонични или дисхармонични тонове и притежаващи различен мирис, вкус и форма. Приятните или неприятни усещания, характеризиращи Аурата на индивида, изцяло зависят от неговото психо-физическо и Душевно състояние, както и от степента на Духовното му развитие.

Кореновата чакра се нарича Муладхара, намира се в район близък до основата на гръбнака и бележи началната точка за развитието на личността в това въплощение. Чакрите издигащи се нагоре определят повишаването на вибрацията на индивида, а тези слизащи надолу водят до понижаване на вибрационния модел на Джива.

Чрез Духовни и Трансцендентални практики, молитви, медитация или със силата на правилната мисъл, правилната реч, правилните действия, осъзнаването на действителността, поемането на пътя към Освобождение и любовта ни към Творецът-Творение, ние сме в състояние да повишим вибрационния модел на съществото си, както и да повлияем отрезвяващо, пробуждащо и извисяващо на обичните от нас Човеци и животни. Правилното функциониране на чакрите и правилния енегро-обмен в надите е задължително условие, за да се чувстваме здрави, удовлетворени и щастливи всеки ден.

Различните езотерични и Духовни учения от древността до днес, определят различен брой чакри и нади в Седемте тела на Човека, в зависимост от значимостта и силата им. Йогийската система от дванадесет чакри – шест нисши и шест висши и три нади – Ида, Пингала и Сушумна, е взета като модел за най-известната система днес от седем чакри, при която шестте висши чакри са обединени в една – Сахасрара. При една друга система, седемте чакри имат огледален образ под Муладхара – Атала, Витала, Сутала, Талатала, Расатала, Махатала, Патала, като те управляват основните животински инстинкти и са част от Подземния Свят – Паатаала (पाताल). Съществуват системи, при които енергийната матрица на Джива е много подробно видяна и в които са описани дори и най-малките й съставни елементи, като броя на чакрите в тях се определя на 114 или на 144, а броя на каналите, по които се движи животворящата енергия или прана на 14, на 72 000, на 88 000 или на 350 000. Основните седем чакри са с големина от 7 до 10 сантиметра, по-маловажните са около 5 сантиметра, а миниатюрните са дори по-малки. Когато Кундалинии шакти (कुण्डलिनी शक्ति) е пробудена, енергията в чакрите започва да се върти в посока на часовниковата стрелка.

В настоящето изследване ще разгледаме накратко най-известната система от седем чакри и три нади. Трябва да знаем, че всяка от седемте чакри свети в специфичен цвят, отличава се със собствен звук и определен брой символични „венчелистчета“ или аспекти. Цветовете на чакрите са тези, които виждаме в дъгата – виолетов, индиго, синьо, зелено, жълто, оранжево и червено. Всяка чакра излъчва определен тон, който се нарича „семенен или зародишен звук“ и може да бъде повлиян от биджа мантрите. Тъй като всичко във Вселената е вибрация, тези зародишни звуци представляват енергийният модел на всяка чакра и съдържат същността й. Когато правилно се изпълняват, биджа мантрите, които могат да бъдат заместени със звука, издаван от триенето на кристални купи или на камертон, резонират с конкретната чакра и се използват за енергизиране и целение на тези колела от светлина.

Но Човек трябва да бъде изключително внимателен в съвременния Свят, изграден върху лъжовните основи на всеобщата манипулация на съзнанието, тъй като само Просветлен мъдрец може да му предаде знанието за конкретните тонове на чакрите. Ако някой разчита на изнесената дезинформация в Масонските масмултимедии, включително и по интернет, ще установи, че различните енциклопедии, сайтове и форуми определят различна честота на тоновете. Така че той не бива, ставайки последовател на различни практики, да попадне в плен на лъжата и да навреди на здравето си. Накратко, всяка чакра вибрира със специфична честота, определена от нейния цвят и по такъв начин директно обусловява психо-физическото здраве и налага своя отпечатък върху всички решения в живота на Човека и върху това, как той възприема околния Свят и как взаимодейства с уловията в жизнената си среда.

Първата чакра се нарича Муладхара (मूलाधार) – Кореновата чакра, и се намира в основата на левия канал около опашната кост в долната част на гръбначния стълб. „Мула“ означава корен, а „Ахдара“ – подкрепа. Представя се с червен цвят, четири „венчелистчета“ или аспекта и пречистваща биджа „Лам“. Основните й функции са поддържане жизнеността на тялото за изпълнение на основните процеси по оцеляването, като подкрепя и защитава корените на Кундалини и на всичките Седем тела.

 

image

Муладхара създава осъзнаването ни за време, чрез силата на паметта, тоест всеки път, когато се връщаме към определени паметови модели ние правим това, посредством нейната сила. Тя има четири аспекта, един от които управлява спомените ни от миналите въплощения, а другите три съдържат осъществени паметови модели и кармични взаимосвързаности в настоящия ни живот. Муладхара установява качествата: прагматизъм, индивидуализъм, егоизъм, сексуалност, доминантност – желание за надмощие и поддържа физикалността. През първите седем години, когато изгражда физическото си тяло и придобива речовите си способности, като създава взаимоотношения с околните, Човек живее предимно в границите на тази чакра.

Човеците с отворена Муладхара се чувстват стабилни и сигурни в личния си живот и на професионалното поприще, работейки усърдно, като управляват без затруднения финансите си. Когато тази чакра е затворена, Човек „се бори с живота“ и се чувства откъснат от Света, но, от друга страна, ако енергията на Муладхара е доминираща, то храната и сънят ще бъдат най-важните занимания в живота. Следователно, трябва да се поддържа баланс, за да се синхронизира енергията, преминаваща през всички чакри.

Втората чакра се нарича Свадхишстхана (स्वाधिष्ठान), намира се над половите органи, под пъпа, излъчва ярко оранжева светлина, състои се от шест аспекта, а пречистващата й биджа е „Вам“. Тя управлява Муладхара така, както всяка следваща чакра управлява предходната. Тя направлява и насочва взаимната обмяна на привързаност и любов между близки същества. Свадхишстхана естествено се отваря между 8 и 12-годишна възраст. Когато е активна, Човек се наслаждава активно на физическата реалност по разнообразни начини. Ако Свадхишстхана остане затворена, поради невъзможност да се изяви чувствеността, както и от възникването на сексуална неудовлетвореност, ще доведе Човек до опасно пристрастяване към наркотични и психоактивни вещества или към други безплодни, обсебващи и погубващи Душата занимания, като: хазарт, гледане на телевизия, слушане на радио, четене на „ПРЕСАТА“, инфантилни забавления с електронни игри и други подобни. От друга страна, небалансираното съсредоточаване на енергиите в сакралната чакра обикновено води до необуздан стремеж към сексуални удоволствия и копнеж по безсрамен, разюздан и разгулен живот.

След като паметовите способностите са установени в Муладхара, следва да се развият разума и интелекта, което се управлява от Свадхишстхана. Разумът е способността да боравим със запаметената информация, като я пренареждаме, категоризираме, редактираме и съхраняваме резултатите. Човеците, пребиваващи в тази чакра изследват, проучват и вечно дирят отговор на непрестанно изникващите пред тях въпроси. Те са така наречените теоретици, неспирно измислящи нови теории и формулиращи възможно-невъзможни обяснения, които не се основават на нищо друго, освен на собствените им убеждения. Те често създават безкомпромисно и твърдо установена единствено в ума им интелектуална обосновка върху догматични и недопускащи възражение „знания“ от запомнения опит, здраво подсилена от навика на инстинктивния ум и в никакъв случай не допускат тази дълбоко вкоренена, но лъжовна структура да бъде опровергана или променена. Именно в тази чакра живеят, мислят и се тревожат, както огромната част от Човечеството, така и всички политици, всички държавници и всички учени, проповядващи Масонската Атеистично-Материалистична парадигма и обучаващи всички Човеци в натрапените идеологеми.

Третата чакра се нарича Манипура (मणिपूर) и е известна още като Манипурна, Манипурака или Набхи. Разположена е между пъпа и гръдната кост, в областта на слънчевия сплит, където се свързват множество нервни окончания, за да образуват така наречения „втори мозък“. Представя се със златистожълт цвят, десет аспекта – пет гледащи нагоре и пет обърнати надолу, а пречистващата й биджа е „Рам“. Тази чакра се разгръща на възраст от 14 до 21 години, тоест времето, когато подрастващите откриват у себе си силата на волята, намерението, упоритостта и индивидуалността. Тя управлява енергията, даваща ни възможността да правим избор и да вземаме решения, които ни отвеждат до набелязаните цели. Ако Манипура е затворена, Човек е обсебен от чувството за незначителност и безгласност, неувереност в способностите си, незначителност на целите си и несъстоятелност на мечтите си. От друга страна, пък, ако прана не преминава през третата чакра, това би създало необоснована увереност и Човек би живял в илюзия. Когато енергиите на Манипура са доминиращи, личността е усърден изпълнител и всеотдаен работник, изпълняващ многообразие от дейности, но остава само и единствено на това ниво, без възможност за развитие.

В съответствие с това, по какъв начин се осъществява протичането на прана, силата на волята, произлизаща от Манипура, влива енергия или в социалното светско съзнание, посредством първите два центъра или в Духовното самоосъзнаване, посредством четвъртия и петия център. Когато Човек ограничава осъзнаването на манифестираната Вселена само до областите на разума, паметта и агресивния аспект на волята и намерението, то той пребивава в реалността на първичната инстинктивност – мигновено нанася удар и отвръща на удара, бърза да накърни чувствата на околните или да ги привлече на своя страна, докато непрекъснато се страхува от възможно поражение. В такива състояния егото достига до неописуеми размери и емоционалните преживявания са изключително интензивни. Това е състоянието, в което са пребивавали и пребивават всички описани в историята или живеещи днес световноизвестни политици, военни, диктатори и кръволоци.

В средата на гръдния кош се намира Анахата (अनाहत), четвъртата чакра на Сърцето, центърът на възприятието и самопознанието, често наричан „лотоса на Сърцето“. Представя се със зелен цвят, състои се от 12 аспекта и пречистващата й биджа е „Йам“. Анахата означава „звукът, без да се докосват две части“, „чист“, „неопетнен“, като идеята залегнала в името е, че за да бъде възпроизведен звук, два обекта трябва да се ударят един о друг, докато чистият свет звук, възпроизведен без съприкосновение, се нарича Анахата. Тя представлява прехода между долните три чакри, управляващи най-вече физическото ни оцеляване и трите по-висши чакри, отговарящи за Просветлението и Освобождението ни.

Анахата ни дава силата и енергията да обичаме не само другите, но и себе си, защото който не обича себе си не би могъл да обича въобще. Онези, които имат затворени чакри на Сърцето много мъчно прощават и трудно преодоляват тежки емоционални ситуации, което ги довежда до мъки, злочестина и страдания. Ако прана е доминираща в Анахата, то Човекът е творческа личност по природа, с вродена дарба на художник, актьор или музикант и живее много интензивно.

Дванадесетте аспекта означават, че познанието може да бъде изразено по дванадесет различни начина или чрез също толкова маски или персони – лица. Човеците пребиваващи в Анахата са уравновесени, сдържани и удовлетворени. Дори, ако се наложи, в суматохата на ежедневието да бъдат въвлечени в несвързани, на пръв поглед, ситуации и случки, те са в състояние да провидят през мъглата на илюзията и да проникнат в същинската действителност. Онези, пребиваващи в Анахата се сдобиват с дълбоко разбиране на Човешката природа, което ги прави толерантни помощници при разрешаване на противоречия, смут и бъркотии. Разтварянето на Анахата настъпва на възраст между 21 и 28 години, когато възприятията стават по-дълбоки, а разбирането на Света се избистря. Повечето Човеците регресират и се връщат обратно на нивото на разума и паметта, но, ако Джива е достатъчно напреднала в Трансценденталното си съзряване, вследствие на многократните си въплощения, то личността се установява в Анахата, като подготвя пътя си нагоре.

Петата чакра е Вишуддха (विशुद्ध) или Вишуддхи, което означава „особено чиста“ и се намира се в областта на гърлото. Представя се с ярко син цвят, състои се от 16 аспекта, а пречистващата й биджа е „Хам“. В много редките случаи, когато петата чакра се отваря, това става на възраст от 28 до 35 години. Ако прана е доминираща във Вишуддха, Човек изгражда изключителна мощ, не само в обществено-политическия живот, но и извън ограниченията на този Свят. Онези, които са отворили петата чакра, са красноречиви и изразяват мнението си, без да причиняват неприязън, като в същото време са задълбочени слушатели и не избягват противопоставянето срещу несправедливостите.

Енергията прана, преминавайки през Вишуддха дарява Човек с всемирна Божествена любов. Когато личността се почувства изпълнена от неизразима любов, близост и родство с цялото Човечество и с всички живи същества, тя е във вибрацията на шестнадесет-листната Вишуддха. Когато Джива е дълбоко потопена в това състояние, тя няма осъзнаването на личност, изпълнена с емоции, мисли и тревоги, но е само и единствено чиста светлина, тоест съвършено осъзнаваща себе си като лъчиста сила, протичаща през всяка една възможна форма. Човекът встъпил във Вишуддха, понякога бива озарен от светлина, протичаща през цялото му тяло, а изключително извисените, пребиваващи пълноценно в нея са в състояние за първи път да изтеглят напълно съзнанието си в Сушумна, централната нади, като осъзнаят, че Съществото вътре в Човека е Крайната Реалност.

Шестата чакра се нарича Ааджньа (आज्ञा) – Третото око, и се намира в областта на челото между веждите. Представя се с успокояващ тъмен индиго цвят, състои се от два аспекта, а пречистващата й биджа е „Ам“. Тя управлява несъзнаваното, интуицията, предвидливостта, виденията, предчувствията и силата на сетивата да възприемат извън ежедневната Реалност. Изключителните личности отварят тази чакра на възраст между 35 и 42 години.

Ааджньа е центърът на Божественото зрение и директното познание. Единят от двата й аспекта е способността да се прогледне в по-нисшите Светове или състояния на съзнанието, а другият е възприемането на по-висшите Светове или Трансцендентните състояния на съзнанието. Следователно, Ааджньа позволява на Пробудилата се Душа да съотнася и свързва Висшето съзнание с нисшето в единна визия.

Седмата чакра се нарича Сахасраара (सहस्रार), което означава Хилядолистната или Брахмарандхра – „Вратата на Брахма“, и се намира в областта на главата там, където е била фонтанелата. Представя се с ярък, царствен лилав цвят до кристално чисто бяла светлина, състои се от 1008 аспекта, а Трансценденталния й звук е „Аум“. Тя представлява Просветлението, Освобождението и Трансценденталното  осъществяване, което е възможно да настъпи в извисените личности на възраст между 42 и 49 години.

Древните мъдреци „видяли“, че тя управлява 1008-те аспекта или атрибута на тялото на Душата. Просветлените и Освободени мъдреци пребиваващи в Сахасраара са прозрачни и непрекъснато излъчват кристално чисто бяла светлина по периферията на Златното тяло на Душата. В това състояние Душата разкрива спокойни, блажени, лъчисти видения от светлина и е потопена в чисто пространство, чисто съзнание и чисто битие. Вътре в Сахасраара се намира Брахмарандхра – „Вратата на Създателя“ – пролуката в Сушумна нади, през която по време на смъртта Кундалини напуска физическото тяло, издигайки фините тела в Трансцендента.

Просветлените и Освободени Човеци владеят достатъчно мощни енергии, чрез които още приживе могат да осъществяват Трансцендентални състояния, като издигнат фините си тела в Самадхи. Самадхи може да бъде осъществено като Нирвикалпа или Асампраджньата Самадхи, тоест свръхсъзнателен екстаз или съществувание без мисъл и познание, или може да бъде реализирано като Савикалпа или Сампраджньата самадхи, тоест съзнателен екстаз, при който се постига сливане в единство с Параматма – Свръх-Душата, Свръх-Аза, като по такъв начин напълно се забравя Дживаатман.

Надите са незрими (сукшна) тръби или канали, през които протича енергията прана, като основните са три на брой. Когато Човешката енергийна матрица се опише много-много подробно, то надите наброяват 350 000 и добиват определени структурни форми, които енергията прана създава при своето движение, но дори и тогава само една нади е централна, като преминава точно през Брахмарандхра и това е Пара-нади или по-известна като Сушумна-нади (सुषुम्णा). Около Сушумна-нади спираловидно се навиват другите два основни канала.

Десният канал се нарича Пингала–нади (पिङ्गल) и е жълтокафяв на цвят, като започва от десния тестикул (яйчник) и завършва в дясната ноздра. Той е свързван с енергията на Слънцето, с мъжкото начало и правилното му функциониране води до загряване на физикалното тяло, като съответства на симпатиковата нервна система.

Левият канал се нарича Ида–нади (इडा), наричан е канал на облекчението, тъй като е свързан с енергията на Луната, с женското начало и има охлаждаща функция, като на физикално ниво съответства на парасимпатиковата нервна система. Той е разположен от лявата страна на Сушумна, като започва от левия тестикул (яйчник) и завършва в лявата ноздра.

Надите обвиват като увивни растения и задушават Седемте тела на Човека, когато са изпълнени с нечистотии (мала), тъй като жизнената сила не може да протича нормално през надите и да навлезе в Сушумна. Затова вървящият по пътя на Пробуждането трябва да очисти, както физикалността си, така и Душевния си мир. Сушамна свързва основните чакри със Сахасраара и когато чрез изчистване на телата си Човек повлияе благотворно върху движението на прана през надите и чакрите, то това ще доведе до Пробуждането на Кундалини.

Кундалини – дословно означаващо „увита женска змия“, е Трансцендентна енергия на Абсолюта, която се съхранява във вид на Психична енергия в област, отговаряща на основата на гръбначния стълб. В началото, Кундалини е латентна и се обозначава символно със спяща змия навита три и половина пъти в задната част на Муладхара. Пробуждането и Освобождаването или Трансцендентното Осъществяване на Човека се състои в разбуждането и разгъщането на Божествената латентна енергия и издигането й по Сушумна нади през всички чакри чак до Сахасраара, където се състои сливането с Абсолюта.

Бидейки животворящата енергия на Творецът-Творение и съгласно Неговите Четири Закона, Кундалини обвързва Джива с това, към което тя насочва своето намерение, тоест с това, с което нейната вибрация е в синхрон или в хармония. С други думи, когато Джива излъчва ниските вибрации, характерни за мислите, емоциите, чувствата и желанията, проявявани в суетата на ежедневната прагматична битийност, възбудени и основани на проповядваното по Масонските масмултимедии грабителско, хищническо и унищожително отношение към Света, то Кундалини ще ни обвърже с тези ниски енергии и ще осъществи за Джива желаната от нея Действителност. Но, ако Джива, благодарение на насъбраната Трансцендентална мъдрост по време на хилядите си въплощения в колелото на Самсара, избере да обърне поглед към Истината и се изпълни с неугасим плам да се завърне вкъщи при Творецът-Творение, то Кундалини предоставя метода за Освобождението и Осветява пътя към Единният.

Когато се издига, Кундалини пробужда всяка една чакра, през която преминава. Просветлението или Самадхи настъпва в момента, в който тя пронизва „Вратата на Брахман“ в сърцевината на Сахасраара и се слива с Единният! След това Кундалини шакти се завръща и се установява в някоя от седемте чакри. Съвършеното Освобождение настъпва, когато Кундалини се завръща обратно в Сахасраара и остава завинаги навита в нея.

Най-важното условие, обаче, преди Човек да се опитва да събуди Кундалини, е той да премахне завинаги всякакви желания от съществото си и да се изпълни с вайрагя, което означава безстрастие, откъсване и отречение на удоволствията и болките в материалния свят. Кундалини може да бъде пробудена, само когато Човек се издигне над похотта, страстното желание, гнева, яростта, алчността, скъперничеството, лакомията, нанаситността, собственическото чувство, самоизмамата, горделивостта, завистта и ревнивостта, тоест над желанията на сетивата. Само този йогин, който има чисто сърце и ум, освободен от страсти и желания би могъл да събуди Кундалини. Ако някой порочен, неморален, развратен и безнравствен индивид се опита да пробуди шакти, посредством използване на сила, чрез Асаните, Пранаями и Мудрите, то той ще прекърши своето тяло и мъките му ще са безмерни.

През първите седем години от Човешкия живот се оформя и развива само Физическото тяло, докато фините тела са в зародишна форма и набират сили за растеж. През този период фините тела са в латентно състояние и няма напредък в интелекта, емоциите и желанията. Някои Човеци никога не преодоляват ограниченията на седемгодишната възраст и през целия си живот остават на това ниво, на което се намират всички животни. Животните развиват само физическото си тяло, докато фините тела остават в зародишна форма.

От седем до четиринадесетгодишна възраст се развива Етерното тяло. През този период най-интензивно се развиват емоциите и у индивида настъпва сексуалната самоосъзнатост с достигането на половата зрялост. Някои Човеци спират развитието на фините си тела на този етап и не се променят през останалата част от живота.

От четиринадесетата до двадесет и първата година от живота се развива третото фино тяло – Астралното, тоест на мисловните способности, разсъждението и интелекта. След развитието на второто фино тяло, Човек достига полово зряла възраст, но той все още не е добил интелект и способност да разсъждава и мисли самостоятелно. Ето защо, именно тогава в годините на Гимназиалното и Висшето образование, Илюминатският войнстващ Елит оказва най-мощно въздействие върху индивида, за да програмира мисловните му модели и начина на разсъждение, посредством изградената навсякъде по Света и безотказно действаща Система на Образованието и Културата, внедрена във всяка държава чрез ЮНЕСКО. Също така, в края на този период, Човеците са най-нагло излъгани, че „имат право на глас“ в една политическа система, която въобще не разбират и за която нямат абсолютно никаква представа, но за която им се казва, че едва ли не от обикновения Човек зависи кое „действащо лице на политическата сцена“ ще „управлява“ дадена държава–корпорация! При някои Човеци третото фино тяло е напълно развито по-рано, но обикновено са необходими двадесет и една години, като при по-голямата част от Човечеството духовният растеж за поредното въплощение спира дотук.

Четвъртото фино тяло се нарича Психика или Ментално тяло Манас и има своите неповторими чудесни преживявания, тъй като развиването на всяко поредно фино тяло разкрива неограничени възможности. Тези, които не са развили Етерното си тяло нямат никакъв интерес към другите аспекти на живота, освен към яденето и пиенето и техният Свят е концентриран около вкусовите рецептори. Тези, които не са развили Астралното си фино тяло изцяло са подчинени на секс-нагона и себевъзпроизвеждането, като техните интереси изцяло са изпълнени с жаждата за полови сношения и се въртят около похотта и разврата.

Всички Психични феномени, споменати по-горе, като: телепатия, ясновидство, телекинеза, дистанционно виждане, лекуване от разстояние, психоневроимунология и така нататък, представляват скрития възможен потенциал на четвъртото тяло. Този, който го е достигнал, може да осъществи пътуване извън физическото си тяло и да опознае Джива, както и да постигне до познания за състоянията след смъртта.

Тъй като Светът, който започва от четвъртото фино тяло е субективен, докато Светът, в който обитават предишните тела е обективен, съвременната Атеистично-Материалистично обоснована наука никога няма да може да докаже, използвайки своите емпирични методи, дали някой наистина е осъществил споменатите чудесни преживявания или волно или неволно мами, както себе си, така и другите.

От друга страна, тези Велики личности, постигнали четвъртото фино тяло, добили познание и опитали се да го предадат на Човечеството, винаги са били или осмивани, оклеветявани, осъждани и накрая убивани от властващата Криптокрация, или техните учения са били така изопачавани и променяни, че накрая се превръщали в поробващ инструмент в ръцете на Световните гнетители. Милиони жени и мъже били заклеймени като вещици и вещери и изгорени на кладите на Инквизицията из целия Свят, тъй като те умеели да използват способностите на четвъртото тяло. Милиони, практикуващи тантра, били избити в Индия, защото те знаели тайните, които Илюминатите по никакъв начин не желаят да достигнат до обикновените Човеци. Властващият Елит винаги ще пречи на обикновения Човек да разбере какво става в ума му или как се осъществяват фините тела, тъй като това знание би донесло Пробуждане и Освобождение. В обществото е лепнат етикета „Черни изкуства“ на всички занимания, които не са в синхрон с позволените от Кликата заговорници и проповядвани по масмултимедиите.  Ученията на Великите Пробудени и Освободени Човеци, с течение на вековете така са променени и фалшифицирани, че не е възможно да бъде открита Истината, която те са оставили за нас.

Сънищата, както и всичките сиддхи споменати в йога се случват в четвъртото фино тяло, но колкото и свръхестествени да изглеждат, те всъщност нямат Духовна стойност, ала могат само да заблудят вървящият по пътя към Освобождението. Кундалини е Душевно-психическа енергия, тоест шакти и нейното разгръщане започва в четвъртото тяло.

Чакрите, Кундалини и Сушумна енергийните канали не са част от физиологията на грубото материално тяло, въпреки че имат съответстващи енергийни точки върху него, но поистина са елементната база на енергийната система на фините ни тела. С напредването по пътя към Освобождението и развитието на четвъртото фино тяло, Човек започва да губи вкус към упойващите и замъгляващи съзнанието вещества и употребата на месо, а след събуждането на Кундалини нагласата към налагане на собствената воля върху другите и насилието спрямо всички живи същества изчезва напълно. Не само, че Човек не иска да се замесва в насилнически действия и дейности, но изчезва и подтикът да наврежда, както на себе си, така и на другите. Това разположение на Духа е сигурно доказателство, че Кундалини се пробужда, а въздържанието и отречението, проповядвани във всички автентични Духовни движения, както и ненасилието, безбрачието, ненакърнимостта на чуждата собственост, отбягването на охолния живот с множество притежания, но живот в пълно осъзнаване, стават естествени и лесно достъпни. Достигайки четвъртото фино тяло, Човек осъзнава нуждата да продължи напред, тъй като целта е пълна Реализация на Джива и завръщането й у Дома.

Петото фино тяло се нарича Атмическо или Душевно тяло и ако израстването на комплекса Дух-Душа в даденото въплощение продължава без да бъде възпрепятствано от нарочните спънки на „цивилизования“ Свят, поставени в него с голяма изобретателност от Криптокрацията, то трябва да се осъществи на възраст от тридесет и пет години. Но за голямо съжаление на Човечеството, развитието на това фино тяло е извънредна рядкост, тъй като дори и четвъртото фино тяло, в което се събужда Кундалини, се осъществява само от съвсем-съвсем малко Извисени Личности, а без пробуждането на Виталната енергия, не е възможно встъпването в следващите фини тела. Именно заради това, за обикновения Човек думата „Душа“ е празна откъм съдържание и се използа само като поетичен епитет или метафора, тъй като никой няма представа каква е същността на това фино тяло.

Онези, твърде малко на брой Човеци, които са развили петото фино тяло се наричат Спиритуалисти. Някои от тях, поради невежество или заблуда, приемат това фино тяло за крайната Истина, като твърдят, че Душата (Атман) е Всичкото, което съществува и отричат съществуването на  Абсолюта (Брахман) и Параматма (परमात्मा), Свръх-Аза или Свръх-Душата. По същият начин, както материалистите отричат не само съществуването на Душата, но и на всички останали фини тела, казвайки: „Не съществува нищо извън материалния Свят и материалното тяло, а след смъртта няма нищо“, така и спиритуалистите се закотвят в петото фино тяло и приемат Душата за крайната Истина, но отричат Творецът-Творение.

Шестото фино тяло се нарича Самадхическо или Брахмическо тяло на единението с Творецът-Създател. Когато Човек, развивайки петото фино тяло, достигне до степен, че желае и е готов да го изгуби, за да продължи развитие свръх и отвъд Душата, той навлиза в шестото фино тяло. Състоянието на Мокша, тоест Освобождението от кръговрата на Самсара – вечният цикъл на въплощение, живот и смърт, се постига в това фино тяло. В съвременният Свят, изпълнен с илюзии, лъжи и обсебвания от прагматичния егоцентризъм, този Духовен подвиг би могъл да се извърши само от малко чисти Души, отдадени на търсенето на Истината мъдреци на възраст над четиридесет и две години. Буддха казва, че отмирането или угасването на пламъка се случва в това тяло.

Навлизането в петото фино тяло дарява Човека с възможността за Освобождение от Самсара. Този, който достигне до шестото фино тяло има възможност да достигне състоянието на Божествено осъзнаване на Творецът или на Върховната Божествена Личност. Веднъж завинаги свободен от непрекъснатите въплощения, той става едно с Този, Който Е. Освободените и реализирали Върховната Божествена Личност мъдреци заявяват: „Ахам Брахмаасми!“ (अहं ब्रह्मास्मी), тоест „Аз Съм Брахман“ или „Аз Съм Творецът!“.

Но съществува и още едно фино тяло, още едно крайно осъзнаване на Абсолюта – там, където няма Атман и няма Брахман, където Аза е напълно разтворен и където е останала само съвършената празнота на Безличностния Аспект на Абсолюта – Неосъзнатото Творение. Това е седмото фино тяло и то се нарича Нирванично тяло.

От древността, та до днес, хиляди теософи, езотерици и мъдреци са спорили по въпроса, кое от трите фини тела с най-висша вибрация в действителност е Крайната Истина – Абсолютният Абсолют: Атмическото тяло, тоест Душата, Брахмическото – тоест Личностният Аспект на Абсолюта или Нирваничното тяло, тоест Безличностният Аспект на Абсолюта. Тези спорове са довели до обособяването на множество религиозни секти и езотерични учения и всъщност, дори имената на фините тела, използвани от отделните секти и религиозни разклонения, са различни. Поистина, действителната Висша мъдрост, до която авторът достигна в течение на десетилетия се състои в следното:

Веднъж достигайки Мокша – Освобождението от нескончаемата последователност на кармично основания цикъл на въплощение, живот и смърт, наречен Самсара, Джива – комплексът Дух-Душа, има възможност за избор на Трансценденталното си съществувание. Единият от пътищата е: Джива да остане в пределите на Атма и Параматма, вторият – да се слее с Личностният Аспект на Абсолюта и третия – да се слее с Безличностният Аспект на Абсолюта, като в никакъв случай тези привидно различни избори не бива да се считат за различни по качество или пък като последователни степени в йерархична структура.

Не, тъкмо напротив! Освобождението на Трансцендентално ниво означава, че йерархичните структури са премахнати и тъй като по този начин Абсолютът е възприеман Такъв Какъвто Е, тоест Крайната Истина, поистина е без значение начинът, по който ще се осъществи сливането с Него. Това е именно и Висшата мъдрост на Освобождението – след него йерархия не съществува и отделната Джива има възможност да избира как да продължи участието си в Трансценденталната Игра на Творецът-Творение. И в този смисъл делението на пето, шесто и седмо тяло са само условности или недоразумения, предизвикани от „разумността“ на този Свят, но в Трансцендента единствено самото Освобождение е от значение, а не последващата роля в Играта, защото, тъй или иначе, Джива, бидейки част от Творецът-Творение, каквото и ниво на единение с Абсолюта да достигне, тя рано или късно отново ще се въплоти, за да остане завинаги част от Играта, каквото е и нейното предназначание – еманирано разширение на Единният, участващо в Неговата Игра.

Мултиверсумът в това Творение е разделен на осем вибрационни нива на плътност на Съзнанието – Енергийни Светове, седем от които са духовно-еволюционно достижими за Джива, а осмото ниво – Октавата, е самият Творец-Творение (Сътворец-Сътворение) – Абсолютната Трансцендентална Творяща Същност. Седемте плътности на Творецът-Творение, достижими за Джива, са проникнати едно в друго и съществуват тук и сега, навсякъде и завинаги.

Седемте тела, в които съществува Човек, служат за връзката му с различните плътности на Единният – Енергийните Светове, като фините тела поддържат постоянен Енерго-информационен поток по възходящ ред през Висшия Аз – индивидуализираната Душа на отделната Джива към Параматман или Свръх-Душата. Когато Човек отвори Висшите си чакри от Анахата последователно нагоре и реализира Висшите фини тела от Манас последователно нагоре, то неговият вибрационен модел влиза в синхрон не само с Гая – физическата Плоска Земята, но и с нейния Духовен ипостас София – Висшите вибрационни нива или фините тела на Земята. Колкото повече Човек израства в Духовния си път и отваря по-висшите чакри и реализира по-висшите фини тела, толкова повече хармонизира и синхронизира Джива, както със София, така и с Трансценденталните енергии на Творецът-Творение. Освободилите се Просветлени мъдреци и мистици получават като дар от Единния определени сиддхи, които са си пожелали.

Сидххи (सिद्धिः) са съвършенствата, придобити, посредством изчистване на връзката с Творецът-Творение, които обикновения Човек възприема като магически или свръхестествени способности, например: ясновидство, телепатия, телекинеза, манифестиране на обекти и феномени и така нататък. Класическите сиддхи са осем на брой – ашта-сиддхи: анима — умението да станеш по-малък от най-малката частица; махима — умението да станеш безкрайно голям; лагхима — свърхлекост, левитация; прапти — способност да се разпространиш и бъдеш навсякъде, въздесъщност; пракамйя — осъществяване на желанията; вашитва — управление на Природните сили; ишитва — превъзходство над Природата и кама-авасайитва — пълна удовлетвореност.

Именно по този, само по този и единствено по този начин, чрез използването на сиддхи-съвършенствата, древните и днешни Просветлени мъдреци и мистици са осъществявали и осъществяват отделяне от повърхността на Плоската Земя и пътувания, както в пространството под Небесната Твърд, така и отвъд нея, където нито един обикновен Човек не може да достигне, тъй като тези пътувания не са материални, НО СА ТРАНСЦЕНДЕНТАЛНИ ПЪТУВАНИЯ, ЧРЕЗ ИЗПОЛЗВАНЕТО НА ФИНИТЕ ТЕЛА, КУНДАЛИНИ ШАКТИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЛНИТЕ ЕНЕРГИИ НА СОФИЯ И ТВОРЕЦА-ТВОРЕНИЕ!!!

Човеците не могат да летят с ракети из










Гласувай:
0
0


Вълнообразно


Няма коментари
Търсене

За този блог
Автор: stamat2015
Категория: Поезия
Прочетен: 63367
Постинги: 90
Коментари: 30
Гласове: 37
Архив